安楽死"解禁"派の筒井康隆氏 ( NEWSポストセブン) 日本で「死に方」の議論が過熱している。これまでタブー視されてきた「安楽死」の"解禁論"も叫ばれ始めた。作家・筒井康隆氏(82)が、月刊誌『SAPIO』(小学館刊)に寄稿した論考「日本でも早く安楽死法を通してもらうしかない」(2017年2月号)も大きな反響を呼んだ。この論考に注目した、日本尊厳死協会副理事長の長尾和宏医師(58)の要望で、終末期医療と尊厳死、安楽死を巡る二人の対談が実現した。 長尾:先生ご自身は、理想の死に方ってありますか? 筒井:15年くらい前に、自分が死んだという想定で、著名人が架空の死亡記事を書く『私の死亡記事』という本が文藝春秋から出て、私も書きました。杖をついて原宿を歩き回り、気に入らない若者を杖でぶん殴っていたら、最後は若者たちの返り討ちに遭い、袋だたきにされて死ぬと。若い頃はそんなことを書いたんだけど、やっぱり痛い目に遭うのは嫌(笑い)。 長尾:袋だたきにされても、そう簡単に死ぬとは限りませんからね。 筒井:そうなんですよ。だから、やっぱり一番理想なのは、安楽死が法制化されることなんですね。 長尾:いや、私は安楽死に反対ですよ。ところで先生の最期はがんを想定されていますか? 認知症ですか? 筒井:認知症にならない自信はありますね。MRIで脳を診てくれたお医者さんが、「少なくとも90歳まで脳は大丈夫」と太鼓判を押してくれた。頭ははっきりとしているのだから、やはり安楽死がいい。がんにしても、尊厳死だと苦痛が伴うこともあるわけですよね。 ──医師が薬物を投与することで患者を死に至らしめる「積極的安楽死」は、日本では認められていない。一方、「尊厳死」は回復の見込みのない患者が延命治療を拒否して亡くなることを指す。長尾氏は「尊厳死には苦痛が伴う」という筒井氏の言葉に敏感に反応した。 長尾:それが違うんです。 筒井:違うんですか? 尊厳死と安楽死の違い 「尊厳死」について考えるきっかけとなる映画を作りたい。（中川駿 2014/08/21 投稿） - クラウドファンディング READYFOR (レディーフォー). 長尾:『SAPIO』の論考でも、尊厳死は〈治療を絶つことによる苦痛が伴うから安楽死ではない〉と書かれていますが、それは間違いです。無理に延命治療をやるから苦痛が起きる。延命治療をやめて、緩和ケアに専念すると苦痛がなくなって穏やかに死ねます。これが尊厳死なんです。 筒井:本当? 長尾:本当です。医師の多くは、延命治療を断つと苦痛が増すと信じているけど、実際は延命治療を最後までやるから苦痛が大きくなる。 ここに尊厳死協会の私の会員証がありまして、裏に宣言書が書かれているんですが、自分が意思を示せない状態になった場合、無駄な延命治療はやめてくれ、モルヒネを打つなど十分な緩和ケアをしてくれという意思を示すものです。 筒井:それはいいですね。 長尾:先生は『SAPIO』で〈苦痛を和らげる薬を貰いながら死ぬ方がずっとまし〉と書かれています。それこそ我が国では安楽死ではなく、尊厳死なんです。 筒井:日本では尊厳死は許されているんですか?
2018年7月、第40回講談社ノンフィクション賞を受賞した、宮下洋一さんの『安楽死を遂げるまで』は、社会に大きな衝撃を与えました。 著者は、安楽死が認められているスイス、オランダ、ベルギー、ルクセンブルク、アメリカの一部の州、カナダをめぐり、医師や患者、その家族の話に耳を傾け、ときに「安楽死の瞬間」にまで立ち会いました。 外国の話ばかりではありません。 著者は、スイスの自殺幇助団体に登録する日本人や「安楽死事件」で罪に問われた日本人医師も訪ねています。 65歳以上の人口が3500万人に迫る日本。「生き方」ならぬ「逝き方」を巡る議論が急速に高まりつつあります。 果たして「死」とは、運命なのでしょうか、それとも選べるものなのでしょうか? そこで、なかなか表には出てこない「安楽死」「尊厳死」について見ていきましょう。 「安楽死」とは?
尊厳死と安楽死は似ているけど違います。 また、自殺や自殺幇助とも違います。 尊厳死は、本人の意思に基づいて、死期を単に引き延ばすためだけの延命措置を断わり、自然の経過のまま受け入れる死、です。 尊厳死と安楽死はどこが違うの? 最近、超高齢化社会らしく?
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余命半年で「尊厳死」を選択した米29歳女性 昨年4月、29歳のアメリカ人女性ブリタニー・メイナードさんは、末期の脳腫瘍による 余命半年の宣告 を受けたことをきっかけに、激しい頭痛から逃れるために「 尊厳死 」をフェイスブック上で宣言しました。その後、尊厳死法が成立しているオレゴン州に夫と移住し、宣言通り11月1日に医師から処方された薬を飲んで亡くなりました。 この件は日本でも話題になったため、記憶にある方も多いと思います。彼女は決して気軽に宣言したわけではなく、死にたくて尊厳死を選んだわけではありませんでした。そのような苦渋の決断に至るまでのインタビューやコラムも、アメリカのメディアでは大きく取り上げられたこともあり、 全米で彼女の尊厳死について大論争 が沸き起こりました。ある世論調査では、約70%の人が痛みのない形での安楽死を認めているという一方、宗教的に自殺を認めないカトリックの反対意見もあり、議論が広がりました。 出典: 米国と日本では「尊厳死」の意味が違う?
(別作品でのロケの様子) 始めにお伝えをしますが、 尊厳死と安楽死は同じではありません。 ではその違いは何なのか、ということについて本日はお話したいと思います。 まず、改めまして「尊厳死」とは「不治かつ末期の病態になった時、自分の意思により無意味な延命治療を中止し、人間としての尊厳を保ちながら死を迎えること」を指します。 では、「安楽死」とは何でしょうか。 一口に「安楽死」と言っても、大きく分けて二種類の「安楽死」が存在します。 それが「積極的安楽死」と「消極的安楽死」というものです。 「積極的安楽死」とは、簡単に言うと「自殺幇助」です。本人が何らかの傷病により終末期にあると診断された際、薬物投与などにより当人を殺すことを指します。ブラックジャックに出てくるDr. キリコがやってるのがコレです。 「消極的安楽死」とは、簡単に言うと「何もしない」ことです。本人が何らかの傷病により終末期にあると診断された際、一切の治療行為を中止し、その時を待つことを指します。 ここまででお気づきの方もいらっしゃると思いますが、 「積極的安楽死」と「尊厳死」は大きく異なりますが、 「消極的安楽死」と「尊厳死」はほぼ同じです。 冒頭で「尊厳死と安楽死は同じではありません」とお話をしましたが、それは「安楽死」という言葉が「積極的安楽死」の意味合いを含んでいるからです。「消極的安楽死」に限って言えば「尊厳死」と同じと言えます。 では何故、あえて「尊厳死」という言葉を使っているのでしょうか?
頭でわかっているのに、できないこと。たくさんありませんか?
あの人が困っている。 あの人はもっと評価されるべきだ! と本気で思っていると 打算が入り込む余地がない のです。 未来の自分を裏切るな!
在宅勤務や外出自粛になった時「通勤時間がなくなって時間に余裕ができるから、家の整頓をしよう」「先延ばしにしていたあれもこれもやろう」「自宅でワークアウトをしよう」など、いろいろ意欲がわきませんでしたか? 私は俄然やる気になっていたのですが、今振り返ってみるともっといろいろできただろうにと、なんだか不完全燃焼気味なのです。それは、何故なのでしょうか。 認知心理学者が説く「防衛的な失敗」とは?